Der Turm zu Babel steht heute im Rechenzentrum

Einer der stärksten Gedanken der Enzyklika lautet: Technologie ist abstrakt betrachtet weder Erlösung noch Übel. Konkret betrachtet ist sie aber nicht neutral, weil sie die Züge jener annimmt, die sie entwickeln, finanzieren, regulieren und nutzen.

Das ist der entscheidende Punkt.

Die Frage lautet also nicht: Sind wir für oder gegen KI? Diese Gegenüberstellung ist zu schlicht. Die eigentliche Frage lautet: Wird Technik in eine Ordnung des Gemeinwohls eingebunden – oder wird sie selbst zur Ordnung?

Genau hier wird der Text politisch. Leo XIV. beschreibt eine Gegenwart, in der technologische Entwicklung zunehmend von privaten, oft transnationalen Akteuren geprägt wird, deren Ressourcen und Handlungsmöglichkeiten teils über jene vieler Staaten hinausgehen. Technologische Macht bekommt damit eine schwer kontrollierbare, private Gestalt.

Das ist keine technikfeindliche Aussage. Es ist eine nüchterne Machtanalyse.

Wer digitale Infrastruktur kontrolliert, kontrolliert nicht nur Werkzeuge. Er beeinflusst Wahrnehmung, Kommunikation, Arbeit, Konsum, Entscheidungen und soziale Beziehungen. Technik ist dann nicht mehr nur Mittel. Sie wird zur Umgebung, in der Gesellschaft sich selbst versteht.

Künstliche Intelligenz erscheint oft immateriell. Sie antwortet, schreibt, sortiert, erkennt Bilder, simuliert Sprache, generiert Texte und Entscheidungen. Sie wirkt wie eine Wolke. Aber diese Wolke steht auf Beton.

Die Enzyklika benennt das ausdrücklich: Aktuelle KI-Systeme brauchen große Mengen an Energie und Wasser, verursachen erhebliche CO₂-Emissionen und verbrauchen Ressourcen in großem Umfang. Mit der Komplexität großer Sprachmodelle wächst der Bedarf an Rechenleistung, Speicherkapazität, Maschinen, Kabeln, Datenzentren und energieintensiver Infrastruktur.

Das ist wichtig, weil damit eine Illusion platzt: Digitalisierung ist nicht automatisch entmaterialisiert. KI hat eine stoffliche Seite. Sie braucht Energie, Kühlung, Rohstoffe, Flächen, Netze und Rechenzentren. Wer über KI spricht, ohne über diese Voraussetzungen zu sprechen, redet über eine Wolke und übersieht den Beton darunter.

Damit wird KI zu einer Frage der Mitwelt. Nicht nur, weil sie ökologische Folgen hat. Sondern weil sie zeigt, wie eng technische, wirtschaftliche und ökologische Ordnungen miteinander verbunden sind.

Leo XIV. arbeitet mit zwei biblischen Bildern: Babel und dem Wiederaufbau Jerusalems. Babel steht für technische und politische Vereinheitlichung, für Macht, Selbstüberhebung und den Versuch, alles in eine einzige Sprache zu übersetzen. Jerusalem steht dagegen für gemeinsames Wiederaufbauen, Verantwortung, Beziehung und eine Ordnung, in der Verschiedenheit nicht ausgelöscht, sondern koordiniert wird.

Das ist mehr als religiöse Symbolik. Es ist eine Gegenwartsdiagnose.

Das Babel-Syndrom unserer Zeit besteht nicht darin, dass Menschen Technik bauen. Es besteht darin, dass Technik zur Sprache wird, in der alles andere übersetzt werden soll: Menschlichkeit in Daten, Bildung in Kennzahlen, Öffentlichkeit in Reichweite, Natur in Ressourcen, Demokratie in Stimmungsmanagement.

Die Enzyklika warnt genau vor dieser Verengung. Sie kritisiert die Vergötterung des Profits, die Einebnung von Unterschieden und den Anspruch einer einzigen, auch digitalen Sprache, die sogar das Geheimnis der Person in Daten und Leistung übersetzen will.

Man muss diesen Gedanken nicht religiös lesen, um seine politische Schärfe zu erkennen.

Für die Systemische Rechtsentwicklung ist dieser Text interessant, weil er nicht bei moralischer Empörung stehen bleibt. Er fragt nach Maßstäben, Prüfungen und Verantwortung.

Systemische Rechtsentwicklung meint dabei keine neue Rechtsquelle und kein zusätzliches Klagemodell. Sie fragt schlichter – und unbequemer: Wie werden bereits bestehende Schutzaufträge des Rechts dort wirksam, wo staatliche Entscheidungen tatsächlich entstehen? Also nicht erst im Gerichtssaal, sondern in Planung, Gesetzgebung, Verwaltung, Genehmigung, Abwägung, Kontrolle und Nachprüfung.

Gerade Art. 20a GG ist dafür zentral. Der Staat ist verpflichtet, die natürlichen Lebensgrundlagen auch in Verantwortung für künftige Generationen zu schützen. Dieser Auftrag darf nicht erst dann auftauchen, wenn ein Konflikt eskaliert ist. Er muss früher sichtbar werden: in den Akten, in der Begründung, in der Folgenabschätzung, in der Alternativenprüfung und in der Frage, ob ein Vorhaben ökologisch verantwortbar ist.

Bei KI-Infrastruktur wird das sehr konkret. Wenn ein neues Rechenzentrum geplant wird, geht es nicht nur um Grundstück, Stromanschluss, Kühlung, Gewerbesteuer und Arbeitsplätze. Dann geht es auch um Energiebedarf, Wasserverbrauch, Abwärme, Flächenbindung, Rohstoffketten, Netzinfrastruktur und die Frage, ob digitale Leistungssteigerung ökologisch blind organisiert wird.

Eine rechtlich verantwortliche Verwaltung müsste deshalb nicht nur fragen: Ist das Vorhaben technisch möglich und wirtschaftlich attraktiv? Sie müsste auch fragen: Welche ökologischen Voraussetzungen hat diese Technik? Welche Folgen werden ausgelagert? Welche Alternativen wurden geprüft? Wie wird der Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen berücksichtigt? Und wie wird verhindert, dass Effizienzgewinne an einer Stelle neue ökologische Belastungen an anderer Stelle erzeugen?

Genau an dieser Stelle berührt sich die Enzyklika mit Systemischer Rechtsentwicklung. Sie liefert keine juristische Methode. Aber sie bestätigt eine zentrale Einsicht: Eine Gesellschaft, die Technik nur nach Effizienz, Marktgängigkeit und Innovationsgeschwindigkeit beurteilt, verliert ihre Maßstäbe. Sie baut Babel und nennt es Fortschritt.

Aus dieser Perspektive wäre ein einfacher Prüfkatalog möglich. Nicht als bürokratische Verzierung, sondern als Mindestmaß demokratischer und ökologischer Selbstprüfung:

• Dient diese Technologie dem Gemeinwohl?
• Wer trägt ihre Kosten?
• Wer profitiert?
• Wer wird abhängig?
• Welche ökologischen Folgen werden ausgelagert?
• Welche Entscheidungsprozesse werden automatisiert?
• Welche Macht wird privatisiert?
• Welche Mitwelt wird verbraucht, damit die digitale Oberfläche glatt bleibt?

Das sind keine Nebenfragen. Das sind Ordnungsfragen. Sie verschieben den Blick von technischer Machbarkeit zu verfassungsgebundener Verantwortung. Erst wenn solche Fragen gestellt werden, bleibt Technik ein gestaltbares Instrument des Gemeinwohls. Werden sie nicht gestellt, entsteht eine Ordnung, die sich selbst legitimiert: durch Effizienz, Skalierung und den bloßen Hinweis darauf, dass etwas technisch möglich ist.

Besonders stark ist die Enzyklika dort, wo sie Wahrheit, Demokratie und digitale Kommunikation zusammendenkt. Leo XIV. beschreibt, dass digitale Plattformen und KI-Systeme öffentliche Kommunikation tiefgreifend verändern. Desinformation habe nicht erst mit KI begonnen, finde in ihr aber einen starken Verstärker.

Der Text spricht von Wahrheit als Gemeingut und fordert eine „Ökologie der Kommunikation“. Gemeint ist damit nicht höfliches Nettsein im Netz. Gemeint ist eine öffentliche Kultur, in der Argumentation, Überprüfung, Quellen, Datenschutz, Transparenz der Plattformlogiken, seriöser Journalismus und kritische Bildung stärker zählen als bloße Reaktion.

Das ist hochaktuell. Denn wer Öffentlichkeit algorithmisch organisiert, organisiert auch Wahrnehmung. Und wer Wahrnehmung organisiert, greift in Demokratie ein.

In den sozialen Medien sieht man täglich, was passiert, wenn Kommunikation zur Erregungsmaschine wird. Komplexe Fragen werden in Lagerkämpfe zerlegt. Sachverhalte werden emotionalisiert, verkürzt oder gezielt verdreht. Die lauteste Behauptung wirkt stärker als die sorgfältigste Prüfung. Genau deshalb ist eine Ökologie der Kommunikation keine Nebensache. Sie ist eine demokratische Infrastrukturfrage.

Man sollte die Enzyklika nicht überdehnen. Sie sagt nicht: Die Natur hat eigene Rechte. Sie entwickelt keine ökologische Rechtsordnung. Sie ist kein Text der Eco Jurisprudence.

Aber sie öffnet einen Resonanzraum.

Denn sie verbindet technische Entwicklung mit Gemeinwohl, sozialer Gerechtigkeit, künftigen Generationen und dem Schutz des gemeinsamen Hauses. Sie sagt ausdrücklich, dass es kein wahrer Fortschritt ist, wenn der Wohlstand weniger wächst, während Ökosysteme zerstört, Kosten auf schwächere Gemeinschaften abgewälzt oder die Lebensbedingungen künftiger Generationen beeinträchtigt werden.

Genau an diesem Punkt berührt sich der Text mit ökologischer Rechtsentwicklung. Nicht, weil er Rechte der Natur formuliert. Sondern weil er deutlich macht: Technik, Wirtschaft, Demokratie und Mitwelt können nicht getrennt geregelt werden.

Eine Ordnung, die natürliche Lebensgrundlagen nur als Ressource behandelt, wird auch den Menschen nicht dauerhaft schützen. Und eine Ordnung, die den Menschen nur als Datensatz, Nutzer, Konsumenten oder Effizienzfaktor behandelt, wird auch die Mitwelt weiter funktionalisieren.

Beides gehört zusammen.

Die Antwort kann nicht sein, Technik zu verteufeln. Das wäre billig. Wir nutzen digitale Werkzeuge, KI, Plattformen und Kommunikationssysteme selbst. Die Frage ist nicht, ob wir Technik nutzen. Die Frage ist, welchem Leben sie dient.

Eine lebensfreundliche Technikordnung müsste sich an Würde, Wahrheit, Gemeinwohl, sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Integrität messen lassen. Sie müsste ihre materiellen Voraussetzungen offenlegen. Sie müsste Macht begrenzen, statt sie unsichtbar zu machen. Sie müsste demokratische Prüfung stärken, statt öffentliche Kommunikation zu manipulieren. Sie müsste die Mitwelt nicht als Nebenkostenstelle behandeln, sondern als Grundlage allen Lebens.

Der Turm zu Babel ist deshalb kein altes Bild aus einer fernen religiösen Welt. Er ist ein ziemlich präzises Bild für unsere Gegenwart.

Wir bauen gewaltige Systeme. Wir sprechen von Innovation. Wir staunen über Geschwindigkeit. Wir feiern Möglichkeiten. Aber die entscheidende Frage bleibt: Was bauen wir da eigentlich – und für wen?

Wenn die Enzyklika Magnifica Humanitas einen wichtigen Impuls gibt, dann diesen: Technik braucht Maß. Macht braucht Bindung. Fortschritt braucht Prüfung. Eine digitale Zukunft, die den Menschen bewahren will, darf die natürliche Mitwelt nicht verbrauchen.

Die eigentliche Entscheidung unserer Zeit lautet deshalb: Bauen wir weiter an einem Turm, der alles in Daten, Effizienz und Kontrolle übersetzen will – oder lernen wir rechtzeitig, Technik wieder an das Leben zu binden?

Denn Babel scheitert nicht daran, dass Menschen bauen. Babel scheitert daran, dass sie vergessen, wofür.

Externer Referenztext: Magnifica Humanitas (15. Mai 2026).

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